雷子健：神打与仙四师爷

神打，是乩童通过仪式召唤神灵附体，表演刀枪不入或淋滚油等高难度动作；仙四师爷，则是在中马一带昔日矿区香火颇为鼎盛的神庙，尤以甲必丹叶亚来建设的吉隆坡仙四师爷宫为最。这两者之间有何关联？说来话长，且先从森美兰甲必丹盛明利细说从头。

19世纪马来半岛三场大规模的锡矿权争夺战，1860年森美兰是最早爆发的冲突，比1862年至1873年的拉律战争（Larut，今太平），或1867年至1874年的雪兰莪战争犹早几年。芙蓉双溪乌绒（Sungei Ujong）首任华民甲必丹盛明利（又名盛大安）即在森美兰这场冲突中遇害，死后被华民神化为仙四师爷，被视为矿工之守护神，矿区遂纷纷跟随设立分庙，一时香火鼎盛无比。

说到矿争，年轻一辈比较熟悉的名字，是拉律的郑景贵与吉隆坡的叶亚来，森美兰的盛明利反而外州人不甚知晓，实则盛明利与郑景贵、叶亚来皆为海山党的帮会大佬。根据记载，盛明利是广东惠州惠城（惠府）人，1850年28岁始南来马六甲，协助陈玉发经营锡米生意，五年后北上芙蓉亚沙（Rasah）开发锡矿，因曾排解当地矿场纷争广结人缘，遂被推举为当地华民甲必丹。

1860年，在双溪乌绒爆发的冲突中，两位土侯争夺锡米税及保护费，当地华工亦分成海山、义兴两个集团对抗，海山党以盛明利为首，然而由于军火筹备不足，战事失利，盛明利在撤退时，不幸遇上敌对土侯人马，被擒获斩首，时年38岁，遇害地点邻近今千古庙。传说中，盛明利遇害时，流出白色血液，一时衍为神话。双溪乌绒矿争历时数个月，据述有6000多名华民被杀。

盛明利遗体由其属下大将叶亚来运送至马六甲武吉士木阁（Bukit Sebukor）安葬，1984年再迁葬至雪兰莪士毛月（Semenyih）广东义山。迁葬时，发现盛明利骨骼巨大，有人估计他至少六尺高，然而没有发现盛明利的头骨，说明盛明利遇害时确实身首异处。

最初把盛明利神化的是芙蓉亚沙的千古庙，成立于盛明利遇害后一年也即1861年，至今仍被视为仙四师爷庙的祖庙，不过也有称最早的仙四师爷庙立于马六甲，即靖巷（ Cheng，旧称靖港）的广福庙和胜宫，离盛明利首次安葬地点仅仅数公里。时隔160年后的今天，盛明利成神后犹留下谜团未解，至关键为何有些神庙祭祀四师爷（或泗师爷），有些同时祭祀四师爷与仙师爷，有些又统称为仙四师爷，有些甚至还有三师爷，引起一尊神明或两尊神明之议？

最早记述仙四师爷的应该是法国传教士Charles Lestienne，1893年他发表的Si Sen Ta: A Chinese Apotheosis，讲述了"一位华人被神化的事迹"，文中所指华人明显是盛明利，问题Si Sen Ta是指谁呢？根据这位传教士，奇异的事发生了：据说死者（盛明利）的魂灵进入了一位华民之身，说"从今以后，不可再称他为甲必丹，而要尊称他为 Si Sen Ta。Lestienne并解说， Si是四，Sen 意为神，Ta 意为头衔或荣誉，而Sen Ta，若是指灵体，则相当于马来语的 Kramat（灵体）一词。

Lestienne特地描述了"神灵附体"的情况："若要向神祇请示，就必须找上Thung Ceh。即神灵附体的媒介，通常以"暂时附身"的方式出现。这种状态的特征，是他进入麻木状态，对痛苦毫无反应。例如，当香点燃时，他能赤手拿起而不觉得灼痛。若他要进入这种附身（Kong Thung）的状态，他会接受私人邀请，收取50仙的小费。然后他会被庙中两名熟手在神前催眠，他们从蜡像上取下金箔和银箔，贴在他头上。他双手放在膝盖之间，猛烈地摇动，随后，他会稍稍前倾，静候灵体的进入。一旦神灵降临，他便会发出一声怪叫，像婴儿的啼哭一般。"

Lestienne没有提及，文中的英译中文源自什么华民方言，不过S. M. Middlebrook撰写的Yap Ah Loy (1837-1885)，明确指出Sen Ta是客家话的音译，写成汉字则成Hsien Sze Si Yeu，并附上汉字"仙四师爷"。如此说来其他英译中文词汇也该是客家话了，神灵附体的媒介Thung Ceh应为"童乩"，亦称乩童，而神灵附身状态Kong Thung则为"降童"，亦称"降神"或"起童"。

Middlebrook文稿写于二战前，日侵时期不幸身亡，由J. M. Gullick 等整理完毕后在1951年发表。

看似Lestienne与Middlebrook所说之Sen Ta即乩童。Lestienne目睹过一次年度大游神的情景：乩童穿著一件不整洁的红袍，按照惯例坐在祭坛前，周围有助手陪同，突然乩童猛地将双手从额头移开，开始在座椅上扭动身躯，同时发出猫头鹰般的嚎叫。观众目不转睛盯著他与那些穿著华丽长袍的随行者，乩童则高声喊道："Sen Ta！Sen Ta！"

对于Sen Ta是谁之说，2005年美国学者Sharon A. Carstens，以中文标记Si Sen Ta为"四神大"，并指这一称号源自马六甲另一座神庙供奉的Thai Sen Ta，并以中文标记为"太神大"；2016年文史工作者李成金推论，Si Sen Ta"该是笔误把Ya写成Ta，以此类推，Thai Sen Ta是指大仙爷，Si Sen Ta则是四仙爷"。

不过，这方面笔者另有看法，若Sen Ta确是客家话音译，似乎最能对应的就是"神打"了。客家话"神"发音为sen或sin，"打"则为da。显然，不论Lestienne还是Middlebrook，他们英译的客家话Sen Ta很可能即为乩童，至玩味是，粤语、客家话亦把乩童俗称为"神打"。清末的义和团事变，自诩能靠所谓"刀枪不入"的神打；1975年香港电影《神打》，亦描述请神上身的"神打"奇功。

可是，神打也好，乩童也罢，怎会与"师爷"扯上关系？原来，在 19 世纪殖民书写中，中文人名、神名常被拼成多种形式，如Shen-ta / Shenta / Shin-ta / Shinta / Shen-tae / Sin-ta 等多种变体。实则，在中文语境中它更接近"神打/乩童/通灵者"的意思，而非正式汉语人名；欧洲人写作时常把方言称呼音译进英文，且无统一拼法。

19 世纪的的殖民官员，常将甲必丹的乩童（ sen ta）误译成Shih Yeh ，即"师爷"。实际上，殖民官员眼中的"师爷"并非只是幕僚，也包括乩童。比方总参政司瑞天咸（Frank Swettenham），便曾描述甲必丹身边幕僚，同时也兼任祭祀的灵媒。殖民官员因语言与文化隔阂，将宗教角色与行政角色混为一谈，很可能使扶乩、附体的乩童被记录为 secretaries或 advisers ， 而在后来的传述或翻译中，这些身份便混淆为Shih-Yeh（师爷），形成功能与称呼的错位。

吉隆坡仙四师爷宫保存两顶神轿，其一刻有1893 年铭文，确证清末就有出銮游神装备。庙方文物页明确写到：出巡时有"乩童（spirit medium）坐在神轿上入神，持剑随行"。这类描述把"神（师爷）"与"媒介（乩童）"放在同一现场叙述中。外语作者若不分"神名"与"人职"，很容易把神轿上的乩童直接叫作"（仙四）师爷"。

关于一尊或两尊神明之议，有人根据Lestienne之说，认定四师爷即盛明利，而仙师爷另有其人，资深学人李业霖则相信仙师爷是盛明利，四师爷为叶亚来挚友叶四。实则芙蓉亚沙千古庙最初的牌坊即"四师爷庙"，至今千古庙内仅有一座四师爷神位，庙祝告知千古庙主祀神像为四师爷，但吉隆坡仙四师爷宫、士毛月仙四师爷宫等皆有两尊神明，右为仙师爷，左为四师爷。

李业霖指出仙四师爷是两位神灵的合称，但也有学人认为两尊神明之立，或与团结曾经敌对的惠州客家人与嘉应客家人有关。资深文史工作者刘崇汉曾提出，符菉上的"仙四师爷"名号，是否间接说明仙四师爷是一人称号而非二人合称？笔者亦倾向于仙四师爷应为一尊神明，因为依据民间信仰，符菉是神明的权印或法印，而且一种符菉只对应一尊神明，从千古庙与士毛月仙四师爷宫的符菉，标记"仙泗师爷"或"仙四师爷"似乎提供了答案？仙四师爷这些、那些谜团，或许只能留待后人进一步考证了。