佛教的禅法中，世间禅不究竟，因为修世间禅，仍有偏差，也容易掉入外境，或禅修经验的执著，包括了入于禅定的境界，住而不出，在个人的定境中，自我陶醉。
因此佛法在善巧方便上，即使设立了世间禅，也不停滞于此，且此世间禅法是有对治性的，主要是对治世间众生的散乱或粗糙的身心状态。
此散而粗的身心，浮躁而不安、苦恼而烦扰，容易造业，造作不善之业，且有执著而形成轮回动力，在生死中流转不息。
禅修对治而使身心较安定而清明，减轻苦恼与烦扰，至少在面对自我身心的状态时，不会因浮躁及不安而造业，减轻轮回的力量。
也可以因禅定的安稳，在善法的造作上更易做到，故多些人天福业，虽仍轮回而苦，却因福业而有人天福报的快乐。
但只停在此禅法的喜境乐境，轮回的力量仍在，随时可能因不善业而转生不善道，失去进一步的学佛修行机会。也可能会因福报太大而只顾享福，忘了深入的修行，在生死轮回中起起伏伏。
学佛而禅修者，多数也知出世间禅法方为究竟，但因世间的习性较重，执染之心也重，一下子要发出离之心，修解脱之行，著实不易。故在用功时，心常会在世间与出世间之间徘徊。所以禅法中也有亦世间亦出间禅法。此禅法可通世间与出世间，也可依之修世间禅再通往出世间禅。
而其亦世间亦出世间的决定是在修禅的发心，故可见不少禅修者的心总在世间与出世间之间往返徘徊。
