出席第9届孔子学院大会，除了就近和海内外汉学研究者交流之外，同时也见证了孔子学院10年走过的路。孔子学院（Confucius Institute）成立至今，整合了对外汉语推广以及教学的模式，以一个单一的对外窗口面向世界各国，推广汉学教学中华文化。比较于德国歌德学院，英国文化协会，法国文化协会推广有年，孔子学院的10年路也是一步一脚印。
孔子学院的外语统一名称以Confucius来对应不以汉语拼音KONGZI的音译面向全球，或许是考虑到外语语境中Confucius的流通，以此来承接西语中以Confucianism中代表的儒家思想或孔孟思想。但是却没有意识到凡是西语以ism为结尾的，都带著意底牢结，Ideology，带有教条的意义。所以西人称呼孔教也是说Confucianism。当孔子学院要来马来西亚设立时，官员就以Confucius的字义的脉络理解，一度以为孔子学院是个宗教研究中心或孔教。
或许就是这个词所带给西人的想像，西人对于孔子学院认知也就在KongZi还是Confucius之间，语言教学以及意识形态之间左右摇摆，即不仅是单纯的外语学习，也包含著价值观的输出。语言是文化的载体。学习中文也就表示你掌握了开启中华文明的钥匙，同时也意味著认同的可能，理解的开始。这个起点不单是乡愁式的对于古文明的巡礼，如我们去学习古希腊文，也包括了对于当代中国的亲近，如我们学习英文。
因此随著中国作为一个新型大国出现在西人视野中，所谓的中国现象，“中国”远远超越了东方主义可以解释的范畴，而深谙大国发展逻辑的西方，也知道这个他们不熟悉的模式，正在被许多的国家当成一个“案例”，一个“典范”来模仿学习改造自己的治国经验。这个非西方，非民主的发展模式，政府体制，对于占据长达数百年为中心美英欧洲，不可谓不是个文化冲击。
因此对于汉语以及“中华”文化的传播，带有抵触或是抗拒的心理，这在任何文化交流中都会出现的。在上个世纪，我们还使用“西方歪风”，在唐宋佛教传入中国时，士子还一片辟佛。
而今汉传佛教作为中华文化的一个重要部分，市场经济在中国实施的彻底以及生活中利民便民措施的全面网络化，完全不亚于老牌资本主义国家的生活舒适程度。中国的在地生活经验对于许多西人而言，总有点错讹。西人习惯的抽离思维模式，物质与精神二分，谈论到当今中国所取得的物质生活水平，是否是背后的“中华”元素，还是“社会主义”，也就形成了是KongZi还是Confucius的两级辩证。
