1月29日，联邦法庭为一桩纠缠近9年的改教官司下了判词。印裔妇女英迪拉获得了胜利。幼儿园老师英迪拉与前夫莫哈末礼端所生的3名孩子，法院判单方替孩子改教无效，这意味著3名孩子已经不是穆斯林，于2009年信奉伊斯兰教的证书被判无效。
这项判决成为日后类似官司的“案例”，标杆式的地位矗立在司法界。在此前，怡保高庭曾将3名孩子抚养权判给英迪拉，稍后上诉庭却推翻高庭决定，让英迪拉为孩子争取脱离伊斯兰教失败，陷入窘境而再带著决心走入联邦法院。
在大马，同时存在两个司法系统，民事庭与伊斯兰庭。当初英迪拉要挑战的是改教注册官所颁下的改教证书，被上诉庭裁决属于宗教课题，才会被送到联邦法院审理。若将民事庭与伊斯兰庭比较，前者的司法及司法审核权是宪法的基本架构，不能被剥削；后者却没审核行政机构决定的权力。可见民事庭司法地位还是高于伊斯兰法庭的。
联邦法院五司一致裁定，18岁以下孩童改教必需获得父母双方的同意，父母亲单方面改教是属于违宪及抵触儿童监护法令。因此，改教注册官没有司法权限权发出改教证书。再者，霹雳伊斯兰宗教行政法规第96（1）条也阐明，申请改教人士须当场宣誓，但3名小孩并未有宣誓，因此改教证书无效。
伊斯兰法庭的权限必须在州法令条例下进行的，根据霹州法令，伊斯兰法庭并没权力审理一个人信奉伊斯兰教的合法性。这也让民事高庭与伊斯兰法庭之间的角力获得暂时的优势。其实这并非问题的根本，问题在于身为最高立法机构的国会，若国会不修法，不明文规定法庭的权限，不针对时下争论课题作出探讨与修正，日后只会令类似剧情再度搬上法庭。
从案件中，可以看出几个要点。此次判决立下标杆，为往后的案件起著参考作用；彰显民事高庭的审核权；质疑改教注册官的处事合理性；伊斯兰法庭的权限；改教需要“parent”（双方之意）的同意；法律必须不断修正不是为了完整，而是为了满足当下。
当案子完结之后，英迪拉的2名孩子动容，很自豪地说，自己是一名兴都教徒，不必在徘徊于穆斯林与兴都教徒之间，确定宗教上的身份认同。然而最小的幼女被父亲带走，并不知所终，令人遗憾。
想起马华作家贺淑芳的《别再提起》，一个华裔穆斯林的离世，葬礼仪式上，宗教局要管，家人也要管，互相争夺尸体，不得安宁。“别再提起”隐喻了大马的宗教敏感课题，可叹是大马独有的现象。有时法律越是模糊，留给人越多遐想，产生各种希望，企图旁引条例争取胜利，同时也出现很多争议点，结尾却未必尽人如意。因此，适时的修正法律是不可缺乏而应持续进行的。
自由撰稿人
