随著经济的发展与社会的进步，市场上的商品也日新月异，在竞争十分激烈的形势下，没有创意，即使老牌产品也会变得销声匿迹。为了适应和满足多层次消费要求，是以都很讲究“包装”。又譬如，连电影的手法也是。
同时，现代人不仅买东西要求时尚，刻意追求名牌，吃东西也希望精致美味。或许因为上述“无比讲究”的关系，直接与间接影响社会大多数人（们）也无可避免都在注重“包装”。那些名人名家当然也有权力得意、炫耀，惟过度奢华，则适得其反。
另外，有些人总是在羡慕别人的“光鲜华丽”、“飞扬”的人生，而对自个儿的“欠缺”不禁感到有些介意及耿耿于怀。
然，人生所求为“无所求”的心情：它能真正给吾人一个很自我空间，乃至创意的生活条件。（按：“随性”并非随便，而是忠于自我。为了自我追求，用一颗很严谨的心，非常认真、有条理地走自己的路。）
再者，在喧嚣繁杂的红尘中，有许多事，譬如感悟生命，多是需要（吾人）用心灵默默体验、体会，才能得到的（境界）。
想通了看透了，心便能宁静下来。那些为名利争斗，那些五花八门的虚幻，世俗的种种诱惑，是多么的微不足道！红尘如网，为人处事，做到了这样一个境界，便可以抛弃无休止的纷扰，得失苦乐算不了什么。其实也一样，还不是黑白一天。
平凡是一种人生价值
平凡本身就是生活的一部份，也是一种生活态度。唯有能肯定平凡生活的人，才会无时无刻在平凡中找到自己的惊喜。尘嚣之累卸下了，吾人自然就不会再难为自己，跟自个儿过不去。整个身心也就悠闲宁静了。其实没什么伟大的理想或成就也不是啥坏事。最重要这辈子能够做一个“正直”的人就OK了。
简单纯朴生活，适当的体力劳作，远离奢华娱乐，是一个人能够少病少恼，身心自在的最好方式。《华严经》卷十一有云：“从四大身，能生四病：所谓身病、心病、客病及俱有病。……如是众病，贫贱人少，多劳役故；富贵人多，过优乐故。”（按：贫贱人多半谦虚、恭敬，谦敬是德；富贵人大多骄慢，骄慢就会折福，无论怎样修善，也得不到圆满功德。）享受生活中平淡的平凡，就是最美好的幸福。
世间的财富还是其他什么的不是“福”，世间的“聪明”也不是智慧。能修持正法、努力用功明白佛理，然后把佛法当镜子，身体力行，才是生命在日常生活中，对自己、对先贤、对历史、对现实生活的理解，才是真智慧。再者，精神财富是不会随时间的推移贬值或消失的（除非失忆了）。当吾人经历成熟的阅历，才会真正看见“想要”与（真正）“需要”的不同！我也深信，人生不必（要）太圆满，留个缺口让“福气”流向别人，其实也是件美事，并且与人有益。
活在21世纪的今天，虽然由于人们不断努力，已使得各个科技领域都展现了惊人的重大突破，但吾人却无法活在一个和谐、安宁的状态中。惟有接受佛法的洗礼（熏习），才能达致生命的觉醒。智慧才是吾人真正的生命，安祥才是吾人真正要寻找的。很遗憾，也很可惜，吾人自小学起始及至大专的学府教育，除了极特殊的因缘，几乎很少（没）教导学子如何思考与学习“智慧”，更不用说是教导追求洒脱、自在，及解脱的思想。而这也是学校教育中略嫌欠缺的一环。
